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　　『和、敬、清、寂』四規(guī)是日本茶道精神，幾百年來指導了日本人的思想和生活。受日本茶道的啟迪，近幾年來，中韓兩國也都試圖從文化根源中，尋繹出自己的茶藝精神，成果斐然。當代中國茶思想或由于立場不同，或由于訴求對象互異?；蛴捎诶砟畈顒e，故旨趣相差甚遠，茲枚舉四家略作說明： 
　　中華茶藝業(yè)聯(lián)誼會：『靜、美』。 
　　中華民國茶藝協(xié)會：『清、敬、怡、真』。
　　陸羽茶藝中心：『美津、健康、養(yǎng)性、明倫』。
　　高雄市茶藝協(xié)會：『中庸、儉德、養(yǎng)氣、品味』。 
　　中華茶藝業(yè)聯(lián)誼會為茶藝推廣先鋒，分則各據(jù)據(jù)點，推廣茶藝文化；合則統(tǒng)籌規(guī)劃，匯辦全國活動，發(fā)展茶藝，其功甚偉。惜該會至今尚未新擬統(tǒng)一之精神，故仍以草創(chuàng)期精神為探討依據(jù)，中華茶藝業(yè)聯(lián)誼會，第二次會員大會手冊言明以『靜』、『美』為營構(gòu)理念，以社會眾生為訴求對象，引導民眾進入清凈桃花源，人茶室的營構(gòu)理念退居次要地位，屬創(chuàng)始期茶藝文化，不似近年，各出心裁，特色明顯。 
　　『清』 即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之清。『茶藝』的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味『飲茶』之奧妙。
　　『敬』 敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說：『主一無適』，即言敬之態(tài)度應專誠一意，其顯現(xiàn)于形表者為誠懇之儀態(tài)，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸于一體。
　　『怡』 據(jù)說文解字注『怡者和也、悅也、槳也。』可見『怡』字含意廣博。調(diào)和之意味，在于形式與方法，悅槳之意味，在于精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發(fā)生活情趣，培養(yǎng)寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭于形，怡悅的精神，在于不矯飾自負，處身于溫和之中，養(yǎng)成謙恭之行為。 
　　『真』 真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結(jié)合的總體。至善的境界，是存天性，去物欲，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在于啟發(fā)智能與良知，使人人在日常生活中澹泊明志，儉德行事，臻于真、善、美的境界。
　　陸羽茶藝中心茶思想是林荊南制定的，文中要旨如下： 
　　『美律』 美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德，潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容器度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，所用的器具，都必須美觀，而且調(diào)和，從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務必合于秩序，治茶時必須從容中矩，連而貫之，充分顥示幽雅的律美，造成至佳的品茗氣氛。須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑論茶德。
　　『健康』 茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑意的。推廣飲料，應該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，見到全體人類健康，茶就有『修、齊、治、平』的同等奧義。
　　『養(yǎng)性』 茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈源，滌除積垢，還其本來性善。
　　『明倫』 茶之功用，是敦睦人際關(guān)系的津梁。今舉茶為天倫飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)。
　　高雄市茶藝協(xié)會理事長葉榮裕的大會頌文，該會精神如下：
　　『茶道中庸化』 思想的一貫，動作的適中，致中和，允執(zhí)厥中，不偏不倚，無過與不及，也就是如何在遲速之間把握中庸之道。 
　　『茶道主性儉』 陸羽在茶經(jīng)上說：『茶之性儉?！挥终f：『茶，行優(yōu)而有儉德者飲之甚宜。』易經(jīng)卦文：『君子以儉德避難，不可以祿榮之?！弧Ｎ也璧乐腥寺氏冉浣^奢侈，揚棄華服美飾，自力更生，勤儉建國。則儉能養(yǎng)廉，儉能建國，其理自明矣。
　　『茶道貴養(yǎng)氣』 際茲文明行將被人欲淹沒之時，吾輩心智更應受茶之滌清，而振奮正剛正大的浩然氣，以中華民族禮義廉恥的道統(tǒng)，來作中流砥柱，則中興有望，復國可期。
　　『茶道善品味』 茶之味至甘，其性至和，善飲之余，當能啜苦咽甘，轉(zhuǎn)移風氣，振奮人心，勵志報國。