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    筆者以為，就目前來說，中日兩國(guó)茶界對(duì)“茶道”一詞的認(rèn)知還是模糊的。
    “道”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中代表法則、規(guī)律、道德、人道，代表一定的人生觀、世界觀、政治主張或思想體系，可以理解為意識(shí)形態(tài)的最高境界。筆者不懂日文，但從日文對(duì)“道”字的應(yīng)用來看，顯然也是一個(gè)多義字，除養(yǎng)性、修道與中文含義相同外，似乎更多對(duì)應(yīng)于中文的“藝”或“術(shù)”，如花道、書道、劍道、拳道、武士道等等，相對(duì)于中文就是花藝（插花）、書法、劍術(shù)、拳術(shù)、武術(shù)……
    中國(guó)人說“道”一般指的是“大道”，不像日本文化隨意說“道”，因此不會(huì)輕易言“道”。但受日本“茶道”影響，部分國(guó)人也將茶道、茶藝混為一談，這就造成了認(rèn)知與釋義的模糊。近年來，受日本“道”字文化的影響，國(guó)人更多地是將“道”字應(yīng)用于商業(yè)，如在寧波筆者住地附近就有足道、粥道等商鋪。
    中文“茶道”的本義是以茶悟道，屬于抽象的精神范疇，茶會(huì)、茶宴則屬于具體的茶文化活動(dòng)，泡茶與品茶則屬于茶藝。日文似乎只有茶道，沒有茶道、茶會(huì)、茶藝之分，筆者至今未看到過“日本茶藝”這樣的字眼。
    道是道，藝是藝。筆者以為日本茶道實(shí)際上屬于茶會(huì)與茶藝范疇，只是因?yàn)槿照Z(yǔ)的習(xí)慣而被稱為茶道，其實(shí)難稱為“道”。說到底，日本“茶道”并不同于中國(guó)“茶道”，就像他們的書道、武士道一樣，是日本人欣賞的一種文化形式，不值得大驚小怪和盲目追求。
    茶、酒、煙、咖啡同屬嗜好品，小小一片茶，文化無窮盡，中國(guó)因此有“茶道”之說；酒、煙、咖啡則僅有文化，難以稱道，這就是它們的區(qū)別。不知日語(yǔ)中是否有酒道、煙道、咖啡道？
    茶的普及與推廣，佛教、道教功不可沒，因緣深長(zhǎng)。佛教崇茶，認(rèn)為茶有破睡、不發(fā)之功，能幫助修行養(yǎng)性。將中國(guó)茶文化傳播到日本并發(fā)揚(yáng)光大的，更是清一色的日本僧人。
    “茶道”一詞典出唐代詩(shī)僧皎然（704-785）《飲茶歌誚崔石使君》：
    “越人遺我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊?cè)餄{。一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時(shí)。崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”
    皎然認(rèn)為茶是仙家之物，品飲可以悟道、得道。唐代劉貞亮在《茶十德》中也提出“以茶可行道”。
    佛教有言：道由心悟。茶可悟道，將以茶悟道詮釋得淋漓盡致的則是另一位唐代高僧從諗（778-897），住趙州觀音院，世稱趙州法師。佛典《指月錄》載：
    “有僧到觀音院，師問：曾到此間嗎？僧答：不曾到。師曰：吃茶去！師又問：曾到此間嗎？僧答：曾到。師曰：吃茶去！在旁的院主不解問師：怎么來不曾到、曾到都要吃茶去？師曰：吃茶去！”
    這是佛典一大著名公案，也是以茶悟道、茶禪一味的至高境界，誠(chéng)如俗話所說的“師傅領(lǐng)進(jìn)門，修行靠自身”，修行也好，學(xué)道也好，重在一個(gè)悟字。
    據(jù)日本《類聚名物考》記載，日本茶道是宋代日僧從中國(guó)杭州徑山寺傳入日本的。“茶道之初，在正元中筑前崇福寺開山，南浦昭明由宋傳入。”宋代徑山寺的茶會(huì)、茶宴聞名遐邇，因此日本茶道的雛形是徑山寺的茶會(huì)、茶宴。
    日本茶道的代表人物是16世紀(jì)（相當(dāng)于中國(guó)明代中葉）的村田珠光（1423—1520），傳于武野紹鷗（1502—1555），至千利休（1522—1591）為集大成者。筆者看到一本日本千鶴大師寫的《茶與悟》，其中100多個(gè)以茶悟道的小故事中，除了很多中國(guó)茶禪典故外，寫到了村田珠光、武野紹鷗、千利休、一休等早期日本法師及其弟子的茶禪故事。
    無論中國(guó)還是日本，茶禪典故中沒有一個(gè)可與“吃茶去”的哲理相比擬，當(dāng)代佛學(xué)大師趙樸初的《吃茶》（標(biāo)題為筆者所加）詩(shī)可以說為此作了總結(jié)：
    “七碗受至味，一壺得真趣。
    空持百千偈，不如吃茶去！”
    徑山寺的茶會(huì)、茶宴應(yīng)該有一套規(guī)范，可惜沒有文字記載。千利休創(chuàng)立的日本茶道則在此基礎(chǔ)上提出了“四規(guī)”（和、敬、清、寂）、“七則”（點(diǎn)茶、放炭、茶湯、插花、禮儀、茶具、待客），“七則”是具體方法，“四規(guī)”則相對(duì)于中國(guó)茶德。
    “茶德”之說最早見于晚唐劉貞亮（生卒年不詳）的《茶十德》，首次概括了茶飲對(duì)身心、精神的多種功效：
    “以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道。”
    根據(jù)劉貞亮的《茶十德》，日本明惠上人(1173-1232)也提出了日本《茶十德》：
    “諸天加護(hù)，父母孝養(yǎng)，惡魔降伏，睡眠自除，五臟調(diào)和，無病息災(zāi)，朋友和合，正心修身，煩惱消滅，臨終不亂。”
    比較之下，雖然兩者各具特色，但無論廣度還是深度，文采還是哲理，后者都不及前者。
    當(dāng)代中國(guó)茶德，以著名茶學(xué)家莊晚芳（1908—1996）提出的為代表，他于1989年首先總結(jié)出“廉、美、和、敬”四字，以后其他專家又提出了大同小異的中國(guó)茶德。
    可見，日本茶道“四規(guī)”相對(duì)于中國(guó)茶德。“道”比“德”高，筆者以為，將茶飲對(duì)意識(shí)形態(tài)的影響稱之為“茶德“，說明還沒有升華到“道”的境界，這是非常貼切的。而日本茶道則對(duì)兩者無法區(qū)分，混為一談。