一、尊人
中國(guó)茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見(jiàn)于對(duì)茶具的命名以及對(duì)茶的認(rèn)識(shí)上。茶人們習(xí)慣于把有托盤(pán)的蓋杯稱(chēng)為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤(pán)、杯蓋一同端起來(lái)品茗，這種拿杯手法稱(chēng)為“三才合一”，如果僅用杯子喝茶，而杯托、杯蓋都放在茶桌上，這種手法稱(chēng)為“唯我獨(dú)尊”。對(duì)茶的認(rèn)識(shí)上，古人認(rèn)為茶是天涵之，地栽之，人育之的靈芽。對(duì)于茶，天地有涵栽之功而人有培育之功，人的功勞最大。
二、貴生
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂(lè)生思想的影響下，中國(guó)茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能。
道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來(lái)助長(zhǎng)功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長(zhǎng)思仁·茶》中寫(xiě)道：
一槍茶，二槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家，無(wú)眠未作差。
無(wú)為茶，自然茶，天賜休心與道家，無(wú)眠功行加。
可見(jiàn)，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會(huì)失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂(lè)精神的一大樂(lè)事。對(duì)此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫(xiě)得很妙。
二月一番雨，昨夜一聲雷。
槍旗爭(zhēng)展，建溪春色占先魁。
采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。
碾破春無(wú)限，飛起綠塵埃。
汲新泉，烹活火，試將來(lái)，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。
喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬(wàn)，夢(mèng)不到陽(yáng)臺(tái)。
兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。
三、坐忘
“坐忘”石道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門(mén)。受老子思想的影響，中國(guó)茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時(shí)心境達(dá)到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門(mén)，這稱(chēng)之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過(guò)“坐忘”來(lái)實(shí)現(xiàn)。
四、無(wú)己
道家不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達(dá)逍遙的廚師態(tài)度也是中國(guó)茶道的處世之道。道家所說(shuō)的“無(wú)己”就是茶道中追求的“無(wú)我”。無(wú)我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對(duì)立，達(dá)到契合自然、心納萬(wàn)物?！盁o(wú)我”是中國(guó)茶道對(duì)心境的最高追求，近幾年來(lái)臺(tái)灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國(guó)際“無(wú)我”茶會(huì)，日本、韓國(guó)茶人也積極參與，這正是對(duì)”無(wú)我“境界的一種有益嘗試。
五、道法自然，返樸歸真
中國(guó)茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個(gè)層次。
物質(zhì)方面，中國(guó)茶道認(rèn)為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時(shí)必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶，行為方面，中國(guó)茶道講究在茶事活動(dòng)中，一切要以自然味美，一樸實(shí)味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開(kāi)，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無(wú)為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界。
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