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　　我國茶道審美文化的最顯著特征之一，即乃虛靜之美也。
    追溯歷史，早在先秦時代，諸子百家對于虛靜之說，就曾經(jīng)有過種種論述，云：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本也……虛靜之說，本是根底于道家的審美學(xué)說。虛者，即虛無之謂也。就大處來說，天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。至于就小處來說，即如我國茶道審美文化中的這個虛靜之美，其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系則亦不例外。這就是說，靜乃始于虛也。有虛才有靜，無虛則無靜。虛靜之間的辯證關(guān)系之真諦，即在于此。 
    中國茶道的虛靜之美，極富我國傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者有著本質(zhì)上的差異。這是因?yàn)椋毡静璧牢幕瘜儆诙U道文化，亦即佛門文化的性質(zhì)。故爾就日本茶道來說，他們在茶事操作的程式中，在茶道審美的過程中，其一招一式，一舉一動，都需要表達(dá)佛門的教義并教規(guī)。這就正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：茶意即禪意也，因此舍掉禪之外，就沒有茶意；不知道禪味的話，也就不知道茶味。這證明，日本茶道就其本質(zhì)來說，它只不過是一種禪道模式。他們奉行的茶道美學(xué)，則是禪味至上主義的禪道美學(xué)，始終至虔至誠地追求充滿禪道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道來說，他們很難體悟中國茶道的虛靜之美。試想，若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī)，針插不進(jìn)，水潑不進(jìn)。如此境況，怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢。當(dāng)然，日本茶道的宗教信仰，本是無可厚非的。這里作出兩種不同性質(zhì)的茶道審美文化的比較，旨在說明因兩國國情的不同，因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異。正視這一點(diǎn)，則更有利于彼此之間開展茶道文化交流，便于求同存異，取長補(bǔ)短。
    關(guān)于中國茶道審美文化中的虛靜之說，對于日常品茗審美而言，并非空泛，仔細(xì)品味，有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。其實(shí)虛靜之說并不玄奧，只需明白一點(diǎn)，即靜乃始于虛也，在內(nèi)心世界的空間里，在受到外物之苦時，在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解開去，靜下神來，定下心來，開始走進(jìn)品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切，不正是屬于虛靜之美的境界么﹖ 　
　　由此可知，歷代詩人兼茶人在從事詠茶的創(chuàng)作生活中，在茶道審美的感悟并吟詠中，自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。尤其當(dāng)心靈世界的靜氛形成之時，則更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營造了最佳契機(jī)。禪有禪悟，茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來說，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的靈氣，茶悟出的是不失茶韻的美感，這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。需知，由茶悟而升華，即堪達(dá)于無窮美妙的藝術(shù)境界，甚至達(dá)于像盧仝在《七碗茶詩》中所謳歌的那般如夢如幻，如恍如惚，如通仙靈，如御清風(fēng)的詩性境界。這正是中國茶道及其審美文化，包括虛靜之美所達(dá)到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。
    或問，這虛靜之“靜”，是不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無聲，需“靜”得肅穆莊嚴(yán)，如日本茶道那般地枯寂呢﹖當(dāng)然不是這樣。中國茶道審美文化中的虛靜之說，實(shí)質(zhì)上是指心靈世界的虛靜，至于外界環(huán)境的寧靜，兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜，則茗敘也罷、說笑也罷、聽曲也罷、賞戲也罷，在啜茗中興之所至，或則朗吟，或則放歌，或則手之舞之、足之蹈之，皆無不可。無怪蜀都一帶茶館，歷來盛行擺龍門陣，那就叫做靜中有鬧，鬧中有靜，雅中有俗，俗中有雅。我想，這可以說是虛靜之美的一種動態(tài)樣式，動態(tài)風(fēng)貌罷。