打印本文 
關(guān)閉窗口 當(dāng)一個(gè)國家、一個(gè)民族、一個(gè)社會(huì)，其文化系統(tǒng)實(shí)現(xiàn)整合，就可發(fā)揮文化上的正向功能作用，促進(jìn)該文化系統(tǒng)的迅速發(fā)展，極大提高其內(nèi)部的凝聚力，有利于該文化系統(tǒng)的擴(kuò)散力。如果一個(gè)文化系統(tǒng)不能實(shí)現(xiàn)整合，就不可能發(fā)揮正向作用，轉(zhuǎn)為負(fù)向作用，輕者使該文化系統(tǒng)衰落，重者導(dǎo)致該文化系統(tǒng)的解體與消失。哈尼族的文化系統(tǒng)，除去其自身發(fā)展而使內(nèi)部的有關(guān)文化特質(zhì)發(fā)生變化外，更多的是與漢文化的接觸引起其文化特質(zhì)、文化叢的變化。根據(jù)哈尼族社會(huì)發(fā)展歷程及不同時(shí)期與漢文化接觸程度，將其文化整合分為三個(gè)大階段，即游牧文化向農(nóng)耕文化轉(zhuǎn)型及發(fā)展階段、哈尼文化與漢文化接觸的外整合階段、哈尼文化與漢文化接觸的內(nèi)整合階段。
一、游牧文化向農(nóng)耕文化轉(zhuǎn)型及發(fā)展階段
哈尼族文化源于青藏高原東南沿民族走廊南下的古氐羌系統(tǒng)族群之一。約公元前３世紀(jì)以“和夷”名稱活動(dòng)于今四川大渡河南岸及雅礱江以東的連三海、海子等沼澤地帶以及發(fā)源于連三海的阿泥河（安寧河）流域，秦漢時(shí)期，在筰都（今四川雅安、漢源一帶）和邛都（今四川西昌一帶）之間，從“隨畜遷徙，毋常處”的游牧文化向“其田下上”的梯田農(nóng)耕文化轉(zhuǎn)型。據(jù)《尚書·禹貢》載：“和夷”所居大渡河之南“其土青黎，其田下上，其賦下中三錯(cuò)。”說明哈尼族先民“和夷”從游牧向農(nóng)耕定居生活轉(zhuǎn)型，是哈尼族文化早期自然整合階段。隨著農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，在阿泥河流域以西昌一帶為中心形成其文化源地，并向東、南方向遷徙和傳播文化。從漢代起，由于北方匈奴民族的興盛階段而漢王朝無力開拓北方疆土，只好著力開發(fā)南方，在西南“都廣之野”等地從內(nèi)地移民屯田，哈尼族也逐漸將游牧生活退居二位，定居稻作農(nóng)業(yè)不斷發(fā)展，在同一空間必然引起民族之間的接觸，導(dǎo)致民族矛盾而被迫長途南遷。在遷徙途經(jīng)的一個(gè)又一個(gè)相似“都廣之野”的云南高原壩子中，其定居稻作農(nóng)業(yè)得到充分發(fā)展。但由于這些壩子早有原住居民，為了避免民族矛盾，將平壩農(nóng)業(yè)移植到哀牢山區(qū)，成為晚唐人樊綽《蠻書·云南管內(nèi)物產(chǎn)》所云：“蠻治山田，殊為精好”的水平，至明清其山田（梯田）得到了空前發(fā)展，由此明代農(nóng)學(xué)家徐光啟發(fā)出“世間田制多等夷，有田世外誰名題？”的感嘆，并在其名著《農(nóng)政全書》中，將哀牢山區(qū)梯田列名于中國農(nóng)田史上的七種田制之一。由此哈尼族將游牧文化徹底地整合成梯田稻作農(nóng)耕文化，是哈尼族文化自然整合的第一次高峰階段。
二、土司制度下哈尼族文化外整合階段
土司制度是歷代封建中央王朝為其統(tǒng)治中華一體格局而在西南地區(qū)實(shí)行的社會(huì)制度。其起源于漢代，明清時(shí)期趨于完備。土司制一方面是一種極端集權(quán)的“土皇帝”獨(dú)裁政體，其統(tǒng)治機(jī)構(gòu)，猶如金字塔一般，尊卑分明，等級森嚴(yán)的封建統(tǒng)治政治。另一方面土司制度的最終目的，并非在于維護(hù)少數(shù)民族中原有的政治、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)永遠(yuǎn)不變，而是在少數(shù)民族地區(qū)穩(wěn)定下來后，積極創(chuàng)造條件改變它們，使其逐步在經(jīng)濟(jì)、政治上與中原王朝的漢族封建統(tǒng)治制度趨于一致。因此，土司制度下的哈尼族文化整合表現(xiàn)如下：
?。ㄒ唬┚裎幕矫娴恼?br /> 自明代封建王朝在哈尼族地區(qū)政治上授予土司職銜外，經(jīng)濟(jì)上也作了銳意開發(fā)。由此哈尼族土司與中原王朝的關(guān)系明顯親近。首先表現(xiàn)為啟用漢姓氏。明代以前，哈尼族社會(huì)有名而無姓，其命名父子連名制，即父親名字的末音作兒子名字的首音，孫子的名字首音兒子名字的末音，如此一般以二音字連接下去。但明洪武年間哀牢山思陀、落恐、瓦渣、溪處土司分別授副長官職銜的同時(shí)，接受明皇朝所賜的李、陳、錢、趙等漢姓，由此軍民百姓也紛紛效之。從此，漢族姓氏在哈尼族社會(huì)得到普及。
其次，聯(lián)姻方式的整合。明皇朝以初征云南的三將軍之一沐英為鎮(zhèn)守云南總兵官，子孫世襲此職和黔國公爵。沐氏世代鎮(zhèn)守云南，實(shí)行軍屯、民屯，開墾荒地，興修水利，擴(kuò)大農(nóng)耕面積。明洪武十六年（１３８３年），江南應(yīng)天府上元縣龍咀，跟隨沐氏將軍征討云南，地方平定后，命龍咀領(lǐng)兵至紅河一帶，防堵交趾（越南）兵來犯，開辟紅河南岸納更荒山，屯駐墾殖。雍正《云南通志》卷二四《土司傳中·納更土巡檢》下主：“明洪武中，龍咀以開荒有功，給冠帶，管理地方。尋授土巡檢，傳子龍政……”明《土司官底簿》“納更巡檢司”條說：“龍政，車人寨冠帶火頭，系和泥人……”。龍咀亡故，子龍政襲職，并在哈尼族白家上門為婿，奉祀白氏祖先，龍政哈尼族名才車，其后裔均有哈尼族父子連名，即龍咀—龍政（才車）—龍雄（車馬）—龍亨（馬阿）—龍統(tǒng)（阿拖）—龍升（拖補(bǔ)）—龍?zhí)欤ㄑa(bǔ)才）……。此為江南漢族龍氏文化與哈尼族文化整合的典型例子，也是哈尼族東來說的證據(jù)。以聯(lián)姻方式漢文化與哈尼文化整合的例子在土司層及民間還多。又如綠春縣孫宗孔，其祖籍石屏縣，其父孫逢寅娶妻５室，均為哈尼族。孫宗孔是孫逢寅二房所生的長子。并于清光緒二十八年（１９０２年）孫逢寅繼承了白阿貴的家產(chǎn)和領(lǐng)主地位，搶占了白嘎沙家的領(lǐng)地，成了窩托梁子（今綠春縣大興鎮(zhèn)一帶）的世襲領(lǐng)主，成為封建王朝未正式授封的土司。據(jù)筆者調(diào)查，紅河縣樂育鄉(xiāng)壩美村共２５６戶，其中李姓有１３０戶，占總戶數(shù)的５０.７％。據(jù)該村李姓后裔口傳：其祖籍在石屏縣陶村鄉(xiāng)，為漢族。２００多年前李姓與何姓發(fā)生械斗，李氏人少勢弱，被迫逃到紅河南岸避難，兄弟３人定居壩美村。其始祖為李松，傳至今已有１０代。所繁衍的子孫早已融合為哈尼族，漢文化系統(tǒng)已消失。但為了認(rèn)漢族祖宗，壩美村李姓凡老者去世入殮，均用一張白紙裹一細(xì)竹挾于死者腋下，意為祖宗當(dāng)年逃亡紅河南岸途中已把家譜遺失，以此為家譜，到祖宗處去尋根歸宗。從屋內(nèi)供桌的設(shè)置和喪禮活動(dòng)中也可窺見一些漢文化的影子。因此，明清時(shí)期在哈尼族地區(qū)的軍屯、民屯及逃難的部分漢族以連姻方式融入哈尼族中，成為哈尼文化整合的重要形式。
（二）物質(zhì)文化方面的整合
由于土司接受中原王朝所封的職銜后，在貢納方面規(guī)定每３年差人入京進(jìn)貢土特產(chǎn)。哈尼族土司來到京城后，看到京城貴族皇宮的豪華景象。因此，他們回到地方后效仿中原皇宮紛紛建蓋司署衙門，土司制度下的哈尼族物質(zhì)文化整合首先也就體現(xiàn)在司署建筑上。從文化的變遷形式看，哈尼族土司司署衙門建筑是中原皇宮建筑的移植，但由于哀牢山地勢的影響，建筑形式不可能象平原地區(qū)多重院或重重進(jìn)深的建筑群落，司署建筑依地勢走向成階梯狀的多重院或進(jìn)深的土木結(jié)構(gòu)瓦房群落，建在堡壘式的城池之中。
建于元陽縣攀枝花的猛弄白氏司署衙門建筑為土木結(jié)構(gòu)，依山踞險(xiǎn)，居高臨下。衙門前有４組臺階上下相接，共１２７級。第１組臺階上是大門，上懸一木匾，上鐫８個(gè)金色大字“皇封世襲猛弄掌寨”，民國年間改為“皇封世襲猛弄司署”，兩側(cè)是角樓式建筑的士兵住房，大圓柱石鼓柱腳，門頭和柱子上雕刻各種花鳥圖案。上第２組臺階，左邊兵頭房，右邊老總房（牢房），又叫班房，面積約６０平方米，分隔內(nèi)外兩部分：外為老總房，約４０平方米；內(nèi)為牢房，約２０平方米，牢內(nèi)漆黑，貼墻安置木柵欄，牢中設(shè)置枷、鐵鏈、鐐銬、壓腳枋等刑具。上第３組臺階，左右樓房分為上下兩層，上層是里長房，樓下是團(tuán)長房。上第４組臺階是大院，正房三間，樓上是佛堂，堂內(nèi)供奉各種木雕佛像，并掛土司列祖列宗畫像。每逢初一、十五是白日新（猛弄第１９代土司）母親的齋戒日。佛堂里還有哈尼族竹篾編制的供祖臺，屆時(shí)由管家張國安主持祭祀。樓下正堂屋供奉土司歷代牌位；正屋左側(cè)是白母臥室，右側(cè)是奶媽、丫頭臥室。左廂房樓上是師爺房，樓下是白日新臥室。右?guī)繕巧鲜鞘毯蚺P室，并附設(shè)一間槍械庫。正房左右兩座小樓，２院小天井。廳房樓上是會(huì)客室，樓下是走廊，也是土司第二審案堂。廳房進(jìn)天井的大門下堂屏風(fēng)，逢年過節(jié)、婚喪時(shí)開，正房左側(cè)有一樓共３大間，名“花廳”，正中有一大天井。中央的一石砌水池，四周栽花草，名“長春園”。１９４２年，這幢樓被白日新改建為新式房，后門筑一炮樓，隨時(shí)有衛(wèi)兵防守。衙門左側(cè)有偏廈樓，右側(cè)是關(guān)帝廟……上述樓房均以瓦為頂。
其次，土司制度下物質(zhì)文化方面的整合在土司著裝、交通工具等方面也有所體現(xiàn)。比如，土司官每正月?lián)袢粘鲅病３鲅矔r(shí)，土司官身著龍袍馬褂（當(dāng)?shù)厝朔Q皇衣），乘龍轎（思陀土司為１６人抬大轎），旗鑼傘蓋，前呼后擁。隨行人員手持刀劍，鳴鑼開道。轎前有１人心腹里長，身系土司大印，其余里長掛劍，騎馬伴行。沿途百姓，焚香磕頭，鳴放鞭炮。此為司署一年一度之慶典。
土司的定例、法規(guī)無成文規(guī)定，土司審理案件，無論民事刑事，先由門公查問，再交師爺審問，最后由土司主觀判決執(zhí)行（包括殺人權(quán)）。由于土司制度下尚無成文的制度文化層，加之上述文化層的整合也在少數(shù)的土司貴族階層中，大多數(shù)哈尼族百姓被壓迫地位，與漢文化接觸極有限。因此，土司制度下的哈尼族文化整合處于外整合階段。
三、中華人民共和國成立以來哈尼族文化內(nèi)整合階段
?。玻笆兰o(jì)５０年代初期，哈尼族地區(qū)的土司制度徹底被推翻，廣大的哈尼人民也當(dāng)家作了主人，政府先后在哈尼族各地開辦了教育、建電站、修公路，人民生活有了極大的改善。尤其是８０年代初的農(nóng)村家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的實(shí)行，給哈尼族社會(huì)帶來了重大的發(fā)展機(jī)遇。
?。ㄒ唬┪镔|(zhì)文化方面的整合
一般說來，兩個(gè)文化系統(tǒng)的接觸過程中，接受外來的物質(zhì)文化較容易，而接受外來的制度文化和精神文化與當(dāng)?shù)匚幕舷鄬^慢。哈尼族在物質(zhì)文化的整合過程中，首先還是體現(xiàn)在房屋建筑方面。哈尼族傳統(tǒng)住房是土木結(jié)構(gòu)，以石為基，筑土或土坯為墻，圓木作柱，茅草為頂。但內(nèi)部格局各地有異。紅河縣內(nèi)房屋多為長方形，４排柱，一般為兩層，地板面一層住人，以中間２排柱隔為３格，中間為堂屋，按房屋座向的右一格作父母臥室，左一格作廚房。正屋樓層上覆蓋瓦頂或茅草頂。元陽縣內(nèi)房屋近似正方形，也是４排柱，一般為三層，地板一層有的住人，有的關(guān)養(yǎng)牲畜或堆放柴火、農(nóng)具等，三層上覆蓋四斜面的茅草頂。
?。玻笆兰o(jì)８０年代后，哈尼族地區(qū)住房發(fā)生明顯的變化。紅河縣４３％的草房變?yōu)橥叻?，浪堤、寶華一帶的茅草屋逐漸被淘汰。而元陽縣的茅草頂逐漸被水泥瓦頂或石棉瓦頂代替。剛開始時(shí)，人們只是把茅草去掉，在房屋的頂層重新立人字形雙斜面的木架結(jié)構(gòu)，再木架上鋪設(shè)水泥瓦和石棉瓦，使之成為雙斜面的瓦房，但內(nèi)部格局未改變。
隨著物質(zhì)財(cái)富積累的增加與漢文化系統(tǒng)接觸面的擴(kuò)大，哀牢山區(qū)哈尼族房屋建筑的變遷程度進(jìn)一步加深，除了傳統(tǒng)建筑屋頂被水泥瓦或石棉瓦取代外，建筑結(jié)構(gòu)也發(fā)生著變化。滇中漢族合院式民居建筑格局也被哈尼族接受，由此邛籠碉房譜系建筑，轉(zhuǎn)型為合院譜系建筑。目前，合院式瓦房已分布于元江、新平、墨江、普洱、鎮(zhèn)沅、江城和紅河等縣的哈尼族村落。從時(shí)空變遷來看，２０世紀(jì)８０年代至２０世紀(jì)末期，合院式瓦房上升為哈尼山寨中數(shù)量最多的一種建筑類型。就其建筑形式變遷趨勢而言，合院式瓦房、水泥瓦頂或石棉瓦頂在哈尼族村寨中還在繼續(xù)擴(kuò)散，傳統(tǒng)的土掌房、封火樓和蘑茹房的分布范圍則不斷縮小。在本民族傳統(tǒng)建筑與合院式瓦房此消彼長除受漢文化影響外，由于封火樓和蘑菇房都需要大量的優(yōu)質(zhì)茅草或稻草鋪頂，但最近１０余年來茅草供不應(yīng)求，各地推廣雜交稻后稻草短小而不適合作鋪頂，加之許多村民又無錢購買土瓦片，只好求助于便捷的石棉瓦。因此，一村一寨的傳統(tǒng)蘑菇房的屋頂，逐漸被廉價(jià)的石棉瓦吞食。此外，石頭砌墻，水泥、鋼筋混合的水泥平頂自２０世紀(jì)９０年代中期后在哈尼族村寨顯現(xiàn)，并成為一種趨勢也在擴(kuò)散。石棉瓦固然比茅草和瓦片省事、便宜，但從民族文化的歷史價(jià)值而言，失去了原有的村落景觀，在一定程度上反映了民族文化的日漸消失。
其次，飲食方面的整合。味精也成哈尼族佐餐的調(diào)料。哈尼族傳統(tǒng)調(diào)料是豆豉、食鹽、辣椒，三者是每餐必有的調(diào)料。但味精的進(jìn)入，在傳統(tǒng)調(diào)料中注入了現(xiàn)代的化學(xué)劑，并有取代傳統(tǒng)調(diào)料豆豉的趨勢。今天每逢過年，許多來自漢文化的產(chǎn)品在哈尼族餐桌上隨處可見，在一定程度上反映出哈尼族飲食文化變遷的方向。
?。ǘ┚裎幕恼?br /> ?。玻笆兰o(jì)５０年代，隨著土司制度的推翻，哈尼族地區(qū)從小學(xué)到高中逐漸進(jìn)行正規(guī)的漢文化教育體系。特別是８０年代中期后，我國的國民教育體制得到了不斷的改革和深化，中小學(xué)的教育朝著正軌發(fā)展，使學(xué)校教育成為哈尼文化與漢文化積極整合的重要形式。各級黨政機(jī)關(guān)、企事業(yè)單位的干部職工，是文化整合的重要成果，初步統(tǒng)計(jì)２萬余人，以１人有一個(gè)子女來計(jì)，也有２萬人的子女后代。這些后代大部分脫離哈尼族傳統(tǒng)文化的氛圍，他們從幼兒、小學(xué)、中學(xué)，甚至大學(xué)進(jìn)行了正規(guī)的漢文化系統(tǒng)教育。因此，他們是徹底被漢文化同化的哈尼族分子。
其次是接受學(xué)校教育回鄉(xiāng)的中小學(xué)生。紅河州哈尼族在校的高中、初中、小學(xué)三層次的學(xué)生，其中少數(shù)人升入高一級學(xué)校，大部分人回鄉(xiāng)務(wù)農(nóng)或從事第二、三產(chǎn)業(yè)。這也是哈尼族文化與漢文化因子碰撞最為激烈的人。他們經(jīng)過一段時(shí)間的磨合、采借、吸納了一些漢文化因子，如流行歌曲、交際舞、臺球以及物質(zhì)文化類的日用百貨、電子產(chǎn)品、流行服裝等。但他們?nèi)匀粎⒓影含斖?、十月年、喪禮等傳統(tǒng)禮儀活動(dòng)。因此，他們是兩大文化系統(tǒng)因子交叉并存為精神文化的哈尼族分子。
再次是農(nóng)村富余勞動(dòng)力。主要是一直從事第一產(chǎn)業(yè)的人，每到冬夏農(nóng)閑期間，來到城鎮(zhèn)、礦山，以臨時(shí)工的形式參與各種行業(yè)來增加經(jīng)濟(jì)收入。他們經(jīng)常出門在外，社交范圍擴(kuò)大，接觸城市漢文化和現(xiàn)代生活的機(jī)會(huì)多，其所見所聞必然與自己的傳統(tǒng)文化產(chǎn)生碰撞。因此，他們有意或無意地接受漢文化的一些因子，逐步融入自己的文化中，使傳統(tǒng)文化注入了新的血液。
此外，哈尼族文化與漢文化的接觸過程中，在精神文化整合方面，廣大農(nóng)村以４０歲為界，其界以上的哈尼族認(rèn)為應(yīng)該保留傳統(tǒng)禮儀、古歌、古規(guī)等精神文化。但其界以下的哈尼族對其傳統(tǒng)精神文化表現(xiàn)出無所謂的態(tài)度，特別是在２０歲左右的青年人身上表現(xiàn)尤為突出。他們都是２０世紀(jì)８０年代出生，處于農(nóng)村社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，他們從電視、外出打工的機(jī)會(huì)，廣泛地接觸了漢文化。因此，他們會(huì)唱漢文化的流行歌曲而不會(huì)唱傳統(tǒng)情歌，他們會(huì)跳來自西洋文化的迪斯科而不會(huì)跳傳統(tǒng)舞蹈。他們盡情地接受來自漢文化的特質(zhì)，對傳統(tǒng)文化的特質(zhì)卻逐漸淡忘。甚至當(dāng)你回到家鄉(xiāng)時(shí)，他們夾雜著濃厚的哈尼語味的漢語（土語）向你打招呼?。玻埃埃材旯P者回到家鄉(xiāng)進(jìn)行社會(huì)文化調(diào)查時(shí)，當(dāng)談及２０歲左右的這層人，特別男的尤為突出，他們不會(huì)犁田、耙田、筑田埂等梯田農(nóng)耕的一系列耕作技術(shù)，維持了千余年的梯田文明似乎要在他們這里失傳之感！
?。ㄈ┲贫任幕恼?br /> 歷史上，哈尼族社會(huì)由“最、批、技”三層人統(tǒng)治。最，即官，氏族部落的首領(lǐng)；批，即莫批，從事哈尼族社會(huì)祭祀活動(dòng)的祭師；技，即鐵匠、木匠、石匠等具有技術(shù)的人。７世紀(jì)約唐代早期時(shí)，哈尼族社會(huì)父權(quán)制建立后，部落首領(lǐng)和原始宗教祭師合二為一的“鬼主”制度統(tǒng)治哈尼族社會(huì)。隨著鬼主經(jīng)濟(jì)、軍事實(shí)力的增大。鬼主從祭師中分離出來，最終演變?yōu)樵髑宓姆饨I(lǐng)主——土司。哈尼族由于歷史上沒有自己的語言文字符號系統(tǒng)。因此，哈尼族歷史社會(huì)無成文的制度文化系統(tǒng)，以約定俗成的習(xí)慣法維持其社會(huì)，并以口碑和物象的形式流傳。但個(gè)別地區(qū)借助漢民族文字保存和傳播本民族的習(xí)慣法，進(jìn)而整合了歷代口碑傳頌形式與碑文刻字的保存方式。如思茅市江城縣江邊鄉(xiāng)一碗水村西側(cè)有一塊用漢文石碑刻于嘉慶十六年（１８８１年）立的“牛宗碑”，碑文內(nèi)容有“八禁”：一禁竊牛盜馬；一禁蓄賊縱賊；一禁半路御人；一禁棚火闖室；一禁黑夜入家；一禁白晝劫搶；一禁盜人五谷；一禁匿人什物。另一塊牛宗碑立于該縣洛灑鄉(xiāng)洛灑寨，據(jù)說已有１５０多年歷史，其碑刻著５種“稟罰不辜”的犯罪及其法定刑：一治偷牛盜馬者丟江；一治挖壁洞者挖眼目；一治非控打鐵者送官；一治有藥有鬼放火燒；一治偷雞摸鴨宰指頭。
上述內(nèi)容涉及侵害財(cái)產(chǎn)權(quán)利、人身權(quán)利、公共安全、違反官府規(guī)定等。但是，哈尼族的習(xí)慣法大多融入禁忌內(nèi)容中。禁忌是哈尼族社會(huì)生活中的一種行為規(guī)范，是習(xí)慣法的淵源，其內(nèi)容涉及生產(chǎn)生活、家庭和村落祭祀、婚姻家庭、村落組織、公共秩序等方面。具有規(guī)范本族群眾的行為、保護(hù)神的權(quán)益、維護(hù)倫理道德和保持習(xí)俗的作用。因此，禁忌行為在哈尼族地區(qū)延續(xù)至今。與禁忌融為一體的習(xí)慣法在哈尼族地區(qū)與現(xiàn)行法律法規(guī)具有同工異曲的功效。
?。玻笆兰o(jì)８０年代后，哈尼族習(xí)慣法的許多內(nèi)容寫入鄉(xiāng)規(guī)民約、村規(guī)民約中，從此，以文字形式固定下來，在維護(hù)哈尼族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，有時(shí)起著法律無可替代的作用。由此難免產(chǎn)生現(xiàn)行法律的實(shí)施與傳統(tǒng)習(xí)慣法之間的沖突，但在少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行法制建設(shè)，是社會(huì)主義法制建設(shè)的重要組成部分。因此，要防止兩種傾向：一是防止少數(shù)民族對傳統(tǒng)習(xí)慣法的信念而排斥或延緩法制現(xiàn)代化的進(jìn)程；二是防止不顧少數(shù)民族的傳統(tǒng)的影響，生硬地強(qiáng)調(diào)無條件推行法制現(xiàn)代化，前一種傾向忽視少數(shù)民族習(xí)慣法的可整合性，使其成為民族地區(qū)法制現(xiàn)代化的特色補(bǔ)充。后一種傾向忽視少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化信念是其依賴于保持民族特色和精神文化的法寶，簡單地對其文化進(jìn)行強(qiáng)制性的改造，使其特色消亡。正確的態(tài)度是在允許保留傳統(tǒng)文化習(xí)慣法的同時(shí)，引導(dǎo)和幫助改造少數(shù)民族習(xí)慣法的不足，使其逐漸向現(xiàn)行的法律靠攏，從而創(chuàng)造適應(yīng)現(xiàn)代法制化所需要的文化氛圍。
綜上所述，新中國成立以來，哈尼族文化與漢文化的接觸與整合是從低級向高級、由簡單向復(fù)雜、由淺層向深層發(fā)展進(jìn)化的，形成哈尼族文化發(fā)展的順序和趨勢。但在“大躍進(jìn)”和“文化大革命”１０年間，在無神論及其消除“迷信”等思想的指導(dǎo)下，在文化的接觸和整合帶有強(qiáng)制性的政治色彩，致使哈尼族文化的整合也產(chǎn)生了一些扭曲，傳統(tǒng)文化的精華與糟粕均為革命的對象，從而失去了許多優(yōu)秀的具有進(jìn)步意義的傳統(tǒng)文化。
參考文獻(xiàn)：
尤中：《中國西南民族史》，３６１—３６４頁，昆明，云南人民出版社，１９８５。
《哈尼族簡史》，５２頁，云南人民出版社，１９８５。
《元陽文史資料第一輯》（內(nèi)部版），３０～３６頁。
《綠春縣志》，７６９頁，昆明，云南人民出版社，１９９２。
《元陽縣文史資料·第一輯》（內(nèi)部版），１１３—１１４頁。
白玉寶：《哈尼族建筑之源與流變》，載《哈尼族文化論叢·第二輯》，２７６頁，云南民族出版社，２００２。
張曉輝、盧保和：《論哈尼族的習(xí)慣法及其文化價(jià)值》，載《首屆哈尼族文化國際學(xué)術(shù)討論會(huì)》，４１４—４１５頁，云南民族出版社，１９９６。
?。ㄗ髡邌挝弧〖t河哈尼文化國際研究中心）